Poemas anónimos chinos/ 2 - Canto leído en voz baja - China

Mientras busco a mi amado,
me atrevo a llamarlo por su nombre íntimo;
mientras pienso en él, no utilizo jamás su nombre de pila.
Cuanto más lo llamo así, somos más felices,
juramos no separarnos nunca.
Rompo algunas ramas de sauce.
En el jardín, cantan miles de pájaros;
yo también, pues repito sin cesar el nombre de mi amado.
Las innumerables flores se abren.
Ante ese esplendor primaveral,
¿quién podría vivir sola bajo el mosquitero de seda?
Pienso en mi amado, he perdido el apetito.
Ando sin rumbo por una encrucijada,
le confiaré a la brisa los pensamientos para mi amado.
Ya no acomodo mis cabellos,
¿para quién debo tener el cuidado de arreglarme?
Si quieres saber cuánto pienso en ti,
mira cómo enflaquece mi cintura.

Los deseos del corazón - Poesía breve china

Poemas anónimos chinos/ 1 - China

VUELVEN LOS CABALLOS...

Vuelven los caballos.
En sus cascos traen perfumes
de flores que pisaron.


RÁPIDO SE SECÓ...

Rápido se secó el rocío,
aunque mañana volverá.
Sólo el que cae en la tumba
no vuelve.


MI AMADO...

Mi amado se iba a Yangchow
y decidí irme con él.
En cuanto me abrazó, sentí
que el río dejaba de fluir.


GUERRA

Combatieron en el sur del castillo.
Ahora sus cuerpos desamparados,
tras la muralla, son alimento para
los buitres.

Traducción de José Vicente Anaya

Poesía china

Literatura quechua/ 5 - La cría de llama - Anónimo - Perú

Criamos la llama cuidando de noche y de día. Cuidamos las llamas de noche mascando coca, sentados al canto del corral de las llamas. Cuando el ladrón viene y tu perro ladra, das vueltas alrededor de las llamas haciendo silbar la honda. Luego vuelves a tu casa, mientras haces esto te amanece. Al amanecer reconoces toda la existencia de llamas y alpacas; si no están todas, lo tomas en cuenta. Si están todas las llamas, las arreas a donde está la paja, y las alpacas a donde está la yerba. Cuando faltan algunas ahí mismo vas a buscarlas. Cuando ya vuelves comes tu almuerzo, luego vuelves inmediatamente a ver las llamas; las apacientas torciendo hilo, hilando o haciendo una soga o una honda.

Cuando el sol baja, ya se las reúne en la cancha. Se paga a los cerros a mediados de agosto o también a fines. Se hace esto para que las llamas se multipliquen bastante. También se las encomienda a los cerros para que los ladrones no las arrebaten, para que el zorro no se lleve a sus crías, para que no se pierdan, no se enfermen y no se mueran. Les dan, en cantaritos, chicha fresca de jora, hojas de coca, naranjas, flores de clavel, pasas y maní a los cerros. Pero no les sirven alcohol, porque los cerros no reciben alcohol y tampoco cigarrillos.

Cuando los dueños de llamas ponen el pago en los cerros no beben ni fuman. Si bebieran, pondrían mal su ofrenda. Tienen que extenderla hermosamente como una mesa servida, haciendo un hueco. Ponen un líquido especial y con jora molida hacen la chicha fresca; todo lo extienden sobre pajas verdes en el hueco, como sobre una mesa. También ponen estiércol de llama diciendo: “Hagamos la cancha”; ponen lana de llama con su wamani,  o sea el pelo más largo de la cola, cuatro cortes de la oreja; todo lo cubren con piedras. Luego de enterrarlo todo vuelven a sus casas. Entonces beben dos o tres días hasta que amanezca. Ponen toda clase de adornos a sus llamas, luego cantan canciones alusivas tocando el tambor llamado tinya, de esta manera:

Al mozo codicioso
es fácil reconocer,
al mozo de Yauli
es fácil verlo.
A la cola levantada,
al cuello de paja,
a la orejita con flores,
es fácil reconocer.
Al mozo de Yauli,
llegando a la cumbre,
silbando con el viento,
llegando al cerro,
silbando con la paja,
mirando a su hermanita,
qué lindo, hermano,
está ya en la cumbre.
Repique de Lima,
campana del Cuzco,
subiendo las alturas,
es fácil de reconocer
que ha llegado por fin.
Repique de Lima,
campana del Cuzco.

Cuando las llamas comen en los cerros pelados se envejecen sus dientes, al roer la tierra pelada, en ocho o nueve años. Viven hasta catorce años en pasto abundante. Para degollar la llama se le trinca de las patas posteriores; otro le agarra de las orejas; se le trinca de las patas posteriores y de las delanteras. Luego le hunden un cuchillo en el pecho. De la carne de llama se hace charqui, o sea carne seca, con bastante sal. De su lana tuercen sogas y hondas para venderlas. Crían la llama sólo para utilizarla como animal de carga, y a la hembra para que pueda parir machos. A la alpaca la crían especialmente por su lana. La carne de la alpaca es muy sabrosa, bastante gorda. También hacemos charqui con sal de la carne de alpaca. Su lana la negociamos por dinero. La cabeza de la llama y de la alpaca la asamos sobre las brasas. Sus cabezas son muy hermosas. Con ají molido comemos los sesos. Las crías de las alpacas también las asamos quitándolas del zorro y del cóndor. Son muy gorditas.

Traducción de Edmundo Bendezú, 1979

Literatura quechua

Literatura quechua/ 4 - El día y la noche - Anónimo - Perú

¡Oh Huiracocha!
Tú eres quien ordena
que se haga el día y la noche,
que amanezca y brille la luz:
a tu hijo, el sol,
lentamente hazlo caminar
en el límpido cielo,
para que benéficamente
alumbre al hombre
que es tu creatura.

¡Oh Huiracocha!
Mientras el sol
se oculta en la noche
a los hombres que apacientas
dales serena y apacible luz lunar.
¡Alúmbralos, sin enfermarlos,
sin causarles molestias,
antes bien,
presérvalos en paz
y libres de cuidados!

Traducción de Teodoro L. Meneses

Literatura quechua

Literatura quechua/ 2 - La canción de la sombra - Anónimo - Perú

Sombra secreta,
secreta sombra,
sombra que oculta.
¿Dónde está?
Aquí está la flor del rosal.
¿Dónde está?
Aquí está la flor amarilla
y roja del chihuanhuay.
¿Dónde está?
Aquí está el lirio
¡ay! del amancay.

Traducción de Edmundo Bendezú, 1978

Literatura quechua

Jarchas/ 4 - Poetas de al-Andalus/Sefarad/ 25 - Muwaschaha - Anónimo - al-Andalus

I. Transliteración de caracteres árabes a grafías latinas

1 y' 'smr y' qrh 'l ynyn
2 ky pwtrd lyb'rh 'lgybh
3 hbyby.

Stern, 1948

II. Transcripción

1 ¡Ya 'asmar, ya qurrah al-ainain!,
2 ¿Ki potrád lebar al-gaiba,
3 habibi.

Emilio García Gómez, 1965

III. Interpretación

1 ¡Ay moreno, ay consuelo de los ojos!
2 ¿Quién podrá soportar la ausencia
3 amigo mío?

Emilio García Gómez, 1965

Anónimo

El Romancero/ 12 - Romance del enamorado y la muerte - Anónimo - España

ROMANCE DEL ENAMORADO Y LA MUERTE

(ROMANCES NOVELESCOS)

Un sueño soñaba anoche
soñito del alma mía,
soñaba con mis amores,
que en mis brazos los tenía.
Vi entrar señora tan blanca,
muy más que la nieve fría.
-¿Por dónde has entrado, amor?
¿Cómo has entrado, mi vida?
Las puertas están cerradas
ventanas y celosías.
-No soy el amor, amante:
la Muerte que Dios te envía
-¡Ay, Muerte tan rigurosa,
déjame vivir un día
-Un día no puede ser,
una hora tienes de vida.
Muy deprisa se calzaba,
más deprisa se vestía;
ya se va para la calle,
en donde su amor vivía.
-¡Ábreme la puerta, blanca,
ábreme la puerta, niña
-¿Cómo te podré yo abrir
si la ocasión no es venida?
Mi padre no fue al palacio,
mi madre no está dormida.
-Si no me abres esta noche,
ya no me abrirás, querida;
la Muerte me está buscando,
junto a ti vida sería.
-Vete bajo la ventana
donde labraba y cosía,
te echaré cordón de seda
para que subas arriba,
y si el cordón no alcanzare,
mis trenzas añadiría.
La fina seda se rompe;
la Muerte que allí venía:
-Vamos, el enamorado,
que la hora ya está cumplida.

El Romancero

Romance del enamorado y la muerte - Amancio Prada

Mito sobre la creación del primer hombre y la primera mujer - Anónimo - Mozambique

Entre los macuas y los banayis, existe el siguiente mito sobre la creación de los primeros seres humanos:

Al principio, Muluku (ser supremo), hizo dos agujeros en la tierra: de uno surgió un hombre, y del otro, una mujer. La divinidad les dio la tierra cultivable, una azada, un hacha, una marmita, un plato y cierta cantidad de mijo, al propio tiempo que les ordenaba que trabajasen el suelo, sembrasen el mijo en él y se construyesen una casa donde cocer sus alimentos. Mas la pareja humana, en vez de cumplir lo prescrito por Muluku, comieron el mijo sin cocer, rompieron los platos, llenaron la olla de basura y buscaron su refugio en el bosque. Al verse desobedecido, dios llamó a una pareja de monos y les dio los mismos consejos y el mismo ajuar. Los simios se pusieron a trabajar, cocieron el mijo y comieron de él. Entonces se sintió satisfecho y tomó la resolución de cortar el rabo al mico y a la mona para adherírselos al hombre y a la mujer. A los primeros les dijo, ¡sed hombres!, y a los segundos ¡volveos monos!

Versión de Helena Galiana

Muluku y la creación de la humanidad

El Romancero/ 11 - Romance del rey don Sancho Ordóñez / Romance del conde Fernán González - Anónimo - España

ROMANCE DEL REY DON SANCHO ORDÓÑEZ
(ROMANCES DEL CONDE FERNÁN GONZÁLEZ)

Castellanos y leoneses      tienen grandes divisiones.
El conde Fernán González      y el buen rey don Sancho Ordóñez,
sobre el partir de las tierras,      y el poner de los mojones,
llamábanse hi-de-putas,      hijos de padres traidores;
echan mano a las espadas,      derriban ricos mantones:
no les pueden poner treguas      cuantos en la corte son,
pónenselas dos hermanos,      aquestos benditos monjes.
Pónenlas por quince dias,      que no pueden por más, non
que se vayan a los prados      que dicen de Carrión.
Si mucho madruga el rey,      el conde no dormia, no;
el conde partió de Burgos,      y el rey partió de León.
Venido se han a juntar      al vado de Carrión,
y a la pasada del río      movieron una quistión:
los del rey que pasarían,      y los del conde que non.
El rey, como era risueño,      la su mula revolvió;
el conde con lozanía      su caballo arremetió;
con el agua y el arena      al buen rey ensalpicó.
Allí hablara el buen rey,      su gesto muy demudado:
-¡Cómo sois soberbio, el conde!      ¡cómo sois desmesurado!
si no fuera por las treguas      que los monjes nos han dado,
la cabeza de los hombros      ya vos la hubiera quitado;
con la sangre que os sacara      yo tiñera aqueste vado.
El conde le respondiera,      como aquel que era osado:
-Eso que decís, buen rey,      véolo mal aliñado;
vos venís en gruesa mula,      yo en ligero caballo;
vos traeis sayo de seda,      yo traigo un arnés tranzado;
vos traeis alfanje de oro,      yo traigo lanza en mi mano;
vos traeis cetro de rey,      yo un venablo acerado;
vos con guantes olorosos,      yo con los de acero claro;
vos con la gorra de fiesta,      yo con un casco afinado;
vos traeis ciento de mula,      yo trescientos de caballo.
Ellos en aquesto estando,      los frailes que han allegado:
-¡Tate, tate, caballeros!      ¡tate, tate, hijosdalgo!
¡Cuán mal cumplisteis la treguas      que nos habíades mandado!
Allí hablara el buen rey:      -Yo las cumpliré de grado.
Pero respondiera el conde:      -Yo de pies puesto en el campo.
Cuando vido aquesto el rey,      no quiso pasar el vado;
vuélvese para sus tierras;      malamente va enojado.
Grandes bascas va haciendo,      reciamente va jurando
que había de matar al conde      y destruir su condado,
y mandó llamar a cortes;      por los grandes ha enviado:
todos ellos son venidos,      sólo el conde ha faltado.
Mensajero se le hace      a que cumpla su mandado:
el mensajero que fue      de esta suerte le ha hablado.

ROMANCE DEL CONDE FERNÁN GONZÁLEZ

(ROMANCES DEL CONDE FERNÁN GONZÁLEZ)

-Buen conde Fernán González,      el rey envía por vos,
que vayades a las cortes      que se hacían en León;
que si vos allá vais, conde,      daros han buen galardón:
daros ha a Palenzuela      y a Palencia la mayor,
daros ha a las nueve villas,      con ellas a Carrión,
daros ha a Torquemada,      la torre de Mormojón.
Buen conde, si allá no ides      daros hían por traidor.
Allí respondiera el conde      y dijera esta razón:
-Mensajero eres, amigo,      no mereces culpa, no;
yo no he miedo al rey,      ni a cuantos con él son.
Villas y castillos tengo,      todos a mi mandar son;
de ellos me dejó mi padre,      de ellos me ganara yo;
los que me dejó el mi padre      poblélos de ricos hombres,
las que me ganara yo      poblélas de labradores;
quien no tenía más que un buey      dábale otro, que eran dos,
al que casaba su hija      dole yo muy rico don;
cada día que amanece      por mí hacen oración,
no la hacían por el rey,      que no lo merece, non,
él les puso muchos pechos¹      y quitáraselos yo.

Fernán González

¹ Impuestos.

El Libro del Conocimiento de la Génesis del dios Sol y la destrucción de 'Apop - Anónimo - Antiguo Egipto

El texto egipcio más completo sobre la creación del mundo es este himno conservado en un papiro escrito en el reinado de Alejandro III (310 a. C.), pero que parece remitir a originales muy anteriores.

El Maestro de Todas las Cosas dijo después de su formación:

"Yo soy quien fue formado como Khepri.¹

Cuando yo fui formado, entonces (sólo) las formas fueron formadas.

Todas las formas fueron formadas después de mi formación.

Numerosas son las formas que han procedido de mi boca.²

El cielo no había sido formado,

la tierra no había sido formada,

el suelo no había sido creado

(¿para?) los reptiles en ese lugar.³

Me elevé (a mí mismo) entre ellos [variante: allí] en los abismos, fuera de (su)

                inactividad.

Cuando no encontré un lugar donde estar de pie

pensé prudentemente (?) en mi corazón,

fundé en mi alma (?).

Yo hice todas las formas,⁴ yo solo.

No había aún sido expulsado como Shu,

no había sido escupido como Tefênet.⁵

Ninguno otro había surgido para que trabajara (?) conmigo.

(Luego) me encontré en mi propio corazón.⁶

Había formadas muchas (¿formas?),⁷

las formas de las formas en las formas de los niños,

(y) en las formas de sus niños.

Yo soy quien copuló con mi puño,

yo me masturbé con mi mano,⁸

el semen cayó (?) de mi propia boca.

     Cuando fue expulsado era Shu,

cuando fue escupido era Tefênet.

Mi padre, el abismo, los envió a ellos.⁹

Mi ojo los siguió a través de incontables eras (?)¹⁰

mientras (ellos) se separaban de mí. Después yo fui formado como el único

             (dios),¹¹

tres dioses fueron (separados) de mí (desde) que yo estuve en esta tierra,

Shu y Tefênet se regocijaban en los abismos donde estaban.

Me trajeron mi ojo (que venía) detrás de ellos.

Después de que hube unido mis miembros,¹² lloré sobre ellos.

     El origen de los hombres fue (entonces) de las lágrimas que brotaron de mi ojo.

Éste se enojó contra mí después de haber (vuelto)

cuando encontró que yo me había hecho otro ojo en su lugar

(y) lo había reemplazado por un resplandeciente ojo;

yo había reemplazado su lugar en mi rostro enseguida,

(de modo) que éste gobernaba sobre todo el reino.

     Fue (?) por entonces (?) cuando sus (?) plantas (?).¹³

Yo reemplacé lo que ella había tomado de allí.

Yo vine de las plantas (?).

Yo creé todos los reptiles y todo lo que estaba en (?) ellas.¹⁴

Shu y Tefênet engendraron a [Qêb] y Nut.

Qêb y Nut engendraron a Osiris, Horus (el que está ante el sin ojo) (?), Sêth,

             Isis y Neftis de una matriz,

uno después del otro;

Sus hijos fueron muchos sobre esta tierra."

Versión y notas de F. Max Müller, Universidad de Pennsylvania
Shu y Tefnut (Tefênet)

¹ "El Que se Forma a Sí Mismo, el Auto-Engendrado".

² Es decir, en mi palabra (o pensamiento) comienza la diferenciación de los seres vivos.

³ Difícilmente "ni los reptiles estaban en ese lugar", ya que las líneas siguientes muestran que ya existían. En una variante del texto de esta línea se lee: "Soy el que estaba formado como las formas de Khepri".

⁴ Variante: "Yo creé muchas otras formas de la primera forma".

⁵ La pronunciación de Shu no es muy segura; puede ser Shôu. La pronunciación griega SwV, SwsoV, SwsiV, parece presuponer también la pronunciación Shôshu, pero esta parece estar basada en una etimología artificial de ashesh, "escupir", con lo que se hace una alusión, por ejemplo, al mito de la creación. La forma leonada que expulsa el agua de lluvia en los templos quizá represente a Shu, a pesar de que los últimos egipcios ya no eran conscientes de este hecho, ya que la llamaban simplemente "escupe tormentas".
Una conexión etimológica con tof, "escupir", parece posible sólo en la mente paronomasíaca de los escribas egipcios.  No obstante, ellos no interpretaron de esto su función cósmica, sino su creación por el dios Sol. La conclusión de los primeros egiptólogos es que ella denota los húmedos restos de una errónea etimología sobre su nombre ("escupitajo de Nut"), no se sostiene por los textos egipcios.

⁶ Variante: "Usé mi boca para (pronunciar) mi propio nombre, que era mágico".

⁷ Una de las muchas confusas repeticiones de la misma palabra parece estar omitida.

⁸ La concepción de la creación espontánea era demasiado profunda para algunos sacerdotes, que le dieron interpretaciones groseras, diciendo que el dios "se enamoró de sí mismo" o de su sombra, o se inseminó a sí mismo.

⁹ El manuscrito está alterado aquí, pero se puede considerar una oscura palabra con el significado de "mantenidos en reposo", "mantenidos alejados". Posiblemente esta palabra era s-nyny ("ser débil, inerte, calmo"), con un juego sobre el nombre Nuu, Niu o Nûn.

¹⁰ El manuscrito está otra vez alterado.

¹¹ O "después me convertí en dios".

¹² El significado es, aparentemente, "después de que hube reemplazado mi ojo". Si esta hipótesis es correcta, la subsecuente historia del malestar del ojo por su retorno debería pertenecer a otro mito; de otro modo, significaría la restauración realizada por Shu y Tefênet de su padre, el dios sol. En la teología egipcia "miembros" denota varias manifestaciones de la misma fuerza divina.

¹³ Este verso no puede ser traducido, o, más bien, reconstruido con seguridad.

¹⁴ "En ellas" significa "en las plantas" (un término de incierta significación). En el Libro de los Muertos, LXXVIII, 15, se habla de la creación de los primeros seres, "que Atumu mismo había creado, que había formado de las plantas (¿y?) su ojo".

Literatura azteca/ 7 - Cancionero otomí (3) - Anónimo - México

Nichalchiuhmamali

Nichalchiuhmamali,
teocuitlatl nicpitza:
ye nocuic.
Chalchihuitl niczoloa:
ye nocuic.

Labro esmeraldas

Labro esmeraldas,
oro moldeo:
es mi canto.
Engasto esmeraldas:
es mi canto.
______

En vano he nacido

En vano he nacido, en vano he llegado
aquí, a la tierra.
Sufro,
pero al menos he venido,
he nacido en la tierra.
______

¡Qué feliz el hombre...!

¡Qué feliz el hombre
que turquesas pule:
su canto,
su escudo de plumas de quetzal
hace reverberar al ondearlo!
______

Como semillas, esmeraldas ruedan

Como semillas, esmeraldas ruedan:
son flores que nacen:
tu canto.
Sólo cuando elevas tus flores,
en México luce el sol.
______

En Águila voladora

En Águila voladora
se mudó el Tigre Mixcoatl:
en la punta de una acacia,
en su angarilla de red
nació el hijo de Mixcoatl,
Netzahualcóyotl.

Cancionero otomí

Leyenda guaraní sobre la Creación - Anónimo - Paraguay-Nordeste de Argentina-Bolivia-Sur de Brasil

El verdadero Padre Xamandu, el Primero, de una pequeña porción de su propia divinidad, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora, hizo que se engendrasen llamas y tenue neblina.

Habiéndose erguido de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora, concibió el origen del lenguaje humano.

De la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora creó nuestro Padre el fundamento del lenguaje humano e hizo que formara parte de su propia divinidad.

Antes de existir la tierra, en medio de las tinieblas primigenias, antes de tenerse conocimiento de las cosas, creó aquello que sería el fundamento del lenguaje humano e hizo el verdadero Primer Padre Xamandu que formara parte de su propia divinidad.

Habiendo concebido el origen del futuro lenguaje humano, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora, concibió el fundamento del amor.

Antes de exirtir la tierra, en medio de las tinieblas primigenias, antes de tenerse conocimiento de las cosas, y en virtud de su sabiduría creadora, concibió el origen del amor.

Habiendo creado el fundamento del lenguaje humano, habiendo creado una pequeña porción de amor, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora el origen de un solo himno sagrado lo creó en su soledad.

Antes de existir la tierra, en medio de las tinieblas originarias, antes de conocerse las cosas, creó en su soledad el origen de un himno sagrado.

Versión de Helena Galiana

Mitología guaraní

Leyenda de los indios hopi - Anónimo - Estados Unidos

En el primer mundo en el que vivieron los indios hopi, estaban como las hormigas. En el segundo, se metamorfosearon en nuevas criaturas animales. En el tercer mundo, trataron de parecerse un poco más a los hombres, pero tenían una larga cola que les avergonzaba y que movían de una forma extraña. Los hombres jóvenes hacían el amor con las mujeres viejas, y los hombres viejos con las jovencitas. Las mujeres no se querían casar con ellos. Entre ellos se peleaban y caían enfermos, y algunos se volvían locos. Los jefes estaban muy disgustados por esta situación.

En uno de los viajes que realizaron, llegaron frente a un río y allí decidieron separarse, los hombres por un lado y las mujeres por otro. Unos y otros plantaron maíz y melones de agua. Sin embargo, sobrevino un diluvio. Las mujeres construyeron una torre que se derrumbó. Los hombres plantaron unas rosas que atravesaron la corteza terrestre. Blaireau se aventuró el primero, pero no podía ver nada porque todo estaba oscuro. Una urraca salió volando y vio una casa en un campo de maíz, donde se encontró con Masauwu, guardián del Universo, un dios agrícola, quien cedió sus tierras a los hopi.

Una leyenda de la tradición hopi narra esta pequeña historia sobre sus orígenes en forma de diálogo:

- Mi amigo -pregunta Masauwu- ¿de dónde viene usted? ¿Sin duda busca alguna cosa? A decir verdad nunca he oído hablar de usted. Yo vivo solo aquí.

- He salido de la tierra -respondió la urraca.

- ¿Es posible?

- Sí, he salido de la tierra.

- Yo he oído decir que había personas que vivían bajo la tierra.

- Es de allí de donde yo vengo.

- ¿Y qué pasa ahí abajo?

- Tenemos muchos problemas.

Versión y comentario de Helena Galiana

Mitología hopi

Fragmento del Völuspá - Anónimo - Escandinavia

En el pueblo escandinavo, el primer hombre, Askr, y la primera mujer, Embla, surgen de troncos de árboles a los que una tríada divina (Odín, Hoenir y Lodur) dotan de vida. Existe también otra versión en la que dos seres humanos emergen del árbol cósmico Yggdrasil y pueblan el mundo.

Para los escandinavos, el eje del cosmos es el árbol Yggdrasil, un fresno cuyas tres raíces penetran en el mundo de los hombres, de los muertos y de los gigantes. A sus pies surgen diversos manantiales; la fuente del saber, custodiada por el gigante Mimir, la fuente del destino y la fuente madre de los ríos terrestres.

La noción de un "dios creador" es ajena a la mitología germánica. Según su visión del cosmos, éste no tiene un principio ni un fin. Lo único que es "creado" y que puede ser "destruido" es la forma concreta del mundo actual. El cosmos inmutable se representa en forma de un gran árbol, llamado "el gran árbol Yggdrasil". Se desconoce su origen.

De la época vikinga, existe una abundante y homogénea documentación gracias a las Eddas, en sus dos recopilaciones, la Edda poética y la Edda en prosa, así como las Sagas, recopiladas a partir del siglo XII.

En el Völuspá, poema visionario que pertenece a la Edda poética, se narra la cosmogonía; en su novena estrofa se detalla que en el origen existía el vacío (Ginnungagap):

Gangleri dijo:

"¿Cuál fue el principio, o cómo empezó, o qué había antes?".

Hár responde:

"Así se dice en el Völuspá:
'Fue en los tiempos primeros
No había arena ni mar,
tierra no había,
Sólo el vacío abismo,
Cuando nada había
Ni las frías olas;
Ni el alto cielo,
Y no había hierba'."

Entonces dijo Jafnhár:

"Muchos evos antes de que se creara la Tierra se hizo el Niflheim, y en medio de todo está la fuente que se llama Huergelmir y de ella nacen los ríos que se llaman así: Svöl, Gunnthrá, Tjörm, Timbulthul,...".

Entonces dijo Jhridi:

"Pero primero existió el mundo del sur, llamado Muspell: es luminoso y caliente, su región es llameante y ardiente, e intransitable para los extranjeros y los que no proceden de allí. El llamado Surt vive allí, en el confín de la Tierra, para defender el país: tiene una espada llameante y cuando termine el mundo irá a luchar y vencer a todos los dioses y a quemar todos los mundos con el fuego...".

Entonces dijo Gangleri:

"... Tomaron a Ymir (gigante) y lo llevaron al centro del Ginnungagap (espacio cósmico lleno de fuerza mágica), y de él hicieron la tierra, de su sangre el mar y los lagos, la tierra se hizo de la carne y las montañas de los huesos: las piedras y las rocas las hicieron de los dientes y las muelas, y de los huesos que se habían roto... Colocaron todos los fuegos, algunos en el cielo, otros sueltos bajo el cielo, y los situaron y crearon sus órbitas. Así dicen los antiguos poemas que gracias a ellos se separaron los días y se contó el tiempo en años, como dice el Völuspá:

'No sabía el sol,

no sabía la luna,

no sabían las estrellas

dónde estaban sus salas

cuál era su poder,

dónde tenían su lugar'.

"... Cuando los hijos de Borr iban bordeando el mar por la costa, encontraron dos árboles y cogieron los árboles y crearon hombres con ellos. El primero les dio espíritu y vida, el segundo sabiduría y movimiento, el tercero forma, habla y oído y vista; les dieron ropas y nombres. El hombre se llamó Askr y la mujer Embla y de ellos se engendró la estirpe de los hombres a la que se le dio el Midgard como alojamiento..."

Versión y comentario de Helena Galiana

Völuspá

Literatura quechua/ 1 - Canción de ausencia - Anónimo - Perú

Estallar quiere mi seno henchido de amargo llanto
por ti, paloma.
Cuán doloroso había sido vivir errante,
lejos de ti.

Tus ojos bellos como el lucero de la mañana,
dan luz a todos.
Mas yo, entretanto, en los confines de oscura noche
vago perdido.

Todo está triste cuando amanece, todo está mustio
cuando anochece. Todo está en ruina.
Tanto de día como de noche una es mi angustia,
pues no te veo.

El sol asoma, se alza la luna,
me ven sufrir.
Dan luz a todos en su ventura,
pero no a mí.

No hay en el mundo mayor desdicha
que el amar mucho;
la muerte misma, para alejarse,
no basta entonces.

Dime paloma, ¿de qué está hecho
tu corazón?
Por más que fuera de dura roca, con tantas lágrimas
se ablandaría.

Traducción de Jesús Lara, 1945

Literatura quechua

Cuentos de la mil y una noches/ 2 - Noche 272 - Anónimo - Asia

Historia de una ciudad de al-Andalus,

conquistada por Tarik b. Ziyad

Me he enterado, ¡oh rey feliz!, de que había una ciudad llamada Toledo, capital del reino de los francos¹. Tenía un castillo que siempre estaba cerrado. Cada vez que moría un rey de los rum² y le sucedía otro, ponían un buen candado más, con lo que llegó a haber en la puerta veinticuatro candados, pertenecientes a otros tantos reyes. En esto subió al poder un hombre que no pertenecía a la casa real, y quiso abrir los candados para ver qué contenía aquel alcázar. Los grandes del reino trataron de evitarlo, se le opusieron y se resistieron. Pero el rey los rechazó y dijo:

- He de ver qué es lo que contiene este castillo.

Le ofrecieron todas las cosas preciosas, bienes y tesoros que poseían con tal de que no lo abriese, pero él no quiso renunciar a su propósito.

Sharazad se dió cuenta de que amanecía e interrumpió el relato para el cual le habían dado permiso.

Cuando llegó la noche doscientas setenta y dos, refirió:

Me he enterado, ¡oh rey feliz!, de que quitó los candados, abrió la puerta y encontró dentro dibujos que representaban a los árabes con sus caballos y camellos, con sus turbantes semicaídos, con las espadas al cinto y las largas lanzas en la mano. También había un pliego, que cogió y leyó. Decía: "Los árabes ocuparán este país cuando se abra esta puerta. Tienen un aspecto semejante al de estos dibujos. ¡Cuidado! ¡Mucho cuidado con abrir la puerta!".

Aquella ciudad se encontraba en al-Andalus, y la conquistó Tarik b. Ziyad aquel mismo año, bajo el califato de al-Walid b. Abd al-Malik, uno de los omeyas. Mató a aquel rey de mala manera, saqueó su país, hizo cautivas a las mujeres y a los jóvenes que lo ocupaban y se apoderó de sus bienes como botín.
Encontró grandes tesoros en la ciudad: más de ciento setenta diademas de perlas y jacintos, piedras preciosas y una sala de audiencias tan grande que los hombres a caballo habrían podido celebrar fiestas. También halló vasos de oro y de plata, imposibles de describir, y la mesa que había pertenecido al profeta Salomón hijo de David³, ¡sobre ambos sea la paz! Según cuentan, la mesa era de esmeralda, y aún se conserva en la ciudad de Roma. Su vajilla era de oro, y sus platos, de crisolito⁴ y de gemas. Encontró asímismo el Libro de los Salmos, escrito con letras griegas en hojas de oro incrustadas de pedrería. Halló también un libro en el que se describían las virtudes de las piedras y de las plantas, y en el que se trataba de las ciudades, de las alquerías, de los talismanes y de la alquimia: todo ello escrito sobre oro y plata. Un tercer libro describía el arte de tallar los rubíes y las piedras preciosas, la fabricación de venenos y de la teriaca⁵, la figura de la tierra, de los mares, países y minas. Vio asímismo una gran sala llena de elixires -una sóla dracma de estos transformaba mil dirhemes de plata en oro puro-, y un gran espejo redondo, maravilloso, fabricado con una aleación de metales por el profeta Salomón hijo de David, ¡sobre ambos sea la paz! Cuando alguien miraba en él, veía perfectamente los siete climas del ecúmene⁶. Hallaron una sala llena de jacintos bahramíes, que no pueden ni describirse. Todo esto fue llevado a al-Walid b. Abd al-Malik. Los árabes se esparcieron por todas las ciudades de al-Andalus, que constituye un magnífico país.

Traducción de Juan Vernet

Las mil y una noches

¹ Los visigodos.

² Rumí. Nombre dado por los moros a los cristianos.

³ Ver Wiki.

⁴ Piedra semipreciosa transparente o translúcida, de color amarillo o verde, compuesta de silicatos de magnesio y de hierro. Su nombre procede de los vocablos griegos khrysos (oro) y litos (piedra), con lo que significaría piedra dorada.

⁵ En el mundo clásico la teriaca era el fármaco por excelencia. Tenía más de setenta ingredientes, incluido el opio, que originalmente era antídoto universal para los venenos y las enfermedades.

⁶ Los geógrafos dividían las regiones por zonas o climas. El ecúmene lo constituían las zonas de la Tierra conocida habitadas permanentemente, por contraposición al anécumene, conjunto de zonas deshabitadas o sólo habitadas temporalmente.

Canciones de los indios norteamericanos - Anónimo - América del Norte

CANCIÓN SIOUX

Vete a la guerra;
cuando hayas triunfado
me casaré contigo.

Sioux

CANCIÓN CHINOOK

No me importa
si tú me dejas.
Muchos muchachos bellos hay en el pueblo.
Pronto tendré a otro.
No es difícil para mí.

Chinooks

CANCIÓN YAQUI

Muchas flores bellas, rojas, azules, y amarillas.
Decimos a las muchachas: "Vamos a pasear entre las
flores."
El viento viene y mece las flores.
Las muchachas son como ellas cuando danzan.

Unas son flores grandes y abiertas,
otras son florcitas pequeñas.
Los pájaros aman al sol y las estrellas.
El olor de las flores es muy dulce.
Las muchachas son más dulces que las flores.

Yaquis

CANCIÓN DE LOS INDIOS PAPAGO

Me levanté temprano
en la mañana azul;
mi amor se había levantado antes que yo,
vino corriendo hacia mí desde las puertas del alba.

Papagos

CANCIÓN APACHE

En el sur
donde están los arrecifes de conchas blancas,
donde todas las frutas están maduras,
nos encontraremos los dos.
Allá donde están los arrecifes de corales,
nos encontraremos los dos.
Donde las frutas maduras están fragantes,
nos encontraremos los dos.

Apaches

CANCIÓN DE LOS INDIOS NAVAJOS

¡La urraca! ¡La urraca! Debajo
en lo blanco de sus alas están los rastros de la mañana.
¡La aurora! ¡La aurora!

Navajos

CANCIÓN DE LOS INDIOS HAIDA

Hermosa es ella, esta mujer,
como flor de montaña;
pero fría, fría, es ella,
como los ventisqueros
donde crece.

Haidas

CANCIÓN DE LOS INDIOS PAWNEES

Mira cómo suben, cómo suben
sobre la línea donde el cielo se junta con la tierra:
¡Las Pléyades!
¡Ah! Ascendiendo, vienen para guiarnos,
para irnos cuidando, que seamos uno;
Pléyades,
Enseñadnos a estar, como vosotras, unidos.

Pawnees

CANCIÓN SIOUX DE LOS ANIMALES

Sobre la tierra
canto por ellos,
una nación de caballos,
canto por ellos.
Sobre la tierra
canto por ellos,
los animales,
canto por ellos.

Sioux

DANZA DEL ESPÍRITU DE LOS INDIOS ARAPAJOS

Mi padre no me reconoció,
mi padre no me reconoció,
cuando me vio de nuevo,
cuando me vio de nuevo,
me dijo: "Tú eres el hijo de un grajo."
Me dijo: "Tú eres el hijo de un grajo."

Arapajós

CANCIÓN DE LOS INDIOS KIOWA

Los haraganes y los cobardes están ahora en sus casas,
pueden ver a los suyos siempre que quieren.
Oh, los haraganes y los cobardes están ahora en sus casas.
Pero el mancebo que yo amo se fue a la guerra, lejos
de aquí.
Cansado, solitario, está pensando en mí.

Kiowas

CANCIÓN DE LOS INDIOS MENOMINEE

Llegará un día en que pensarás en mí y llorarás,
amor mío.

Menominees

CANCIÓN CHIPPEWA DE LA TORMENTA

Desde la otra mitad
del cielo
lo que allí habita
viene haciendo ruido.

CANCIÓN CHIPPEWA DE LA FLECHA

Roja
es su punta.


CANCIÓN CHIPPEWA

Mi música
sube
hasta el cielo.

Chippewas

Versiones de José Coronel Urtecho y Ernesto Cardenal

Fotografías de Edward Curtis

1 - Lakota Dreams Song  2 - Chirapaq  3 - Shaman  4 - A-La-Ke  5 - Munaq Killa  6 - Night Song  7 - Dancing Under The Moon  8 - Eagle Spirit  9 - Looking For North  10 - Freedom Dance  11 - Sunrise Feeling  12 - Cry Dance  13 - The Last Of The Mohicans

Literatura maya/ 3 - Popol Vuh (3) - Creación de los hombres de madera (y 2) - Anónimo - Guatemala

A continuación vino la adivinación, la echada de la suerte con el maíz y el tzité. "¡Suerte! ¡Criatura!", les dijeron entonces una vieja y un viejo. Y este viejo era el de las suertes del tzité, el llamado Ixpiyacoc. Y la vieja era la adivina, la formadora, que se llamaba Chiricán Ixmucané¹.

Y comenzando la adivinación, dijeron así: "¡Que se junten y que se encuentren! ¡Hablad, que os oigamos, decid, declarad si conviene que se junte la madera y que sea labrada por el Creador y el Formador, y si éste [el hombre de madera] es el que nos ha de sustentar y alimentar cuando aclare, cuando amanezca!"

"Tú, maíz; tú, tzité; tú, suerte; tú, criatura: ¡uníos, ayuntaos!", les dijeron al maíz, al tzité, a la suerte, a la criatura. "¡Ven a sacrificar aquí, Corazón del Cielo; no castigues a Tepeu y Gucumatz!"

Entonces hablaron y dijeron la verdad. "Buenos saldrán vuestros muñecos hechos de madera; hablarán y conversarán sobre la faz de la tierra."

"¡Así sea!", contestaron cuando hablaron.

Y al instante fueron hechos los muñecos, labrados en madera. Se parecían al hombre, hablaban como el hombre y poblaron la superficie de la tierra.

Existieron y se multiplicaron; tuvieron hijas, tuvieron hijos, los muñecos de palo; pero no tenían alma, ni entendimiento, no se acordaban de su Creador, de su Formador; caminaban sin rumbo y andaban a gatas.

Ya no se acordaban del Corazón del Cielo, y por eso cayeron en desgracia. Fue solamente un ensayo, una muestra de hombres. Hablaban al principio, pero su cara estaba enjuta; sus pies y sus manos no tenían consistencia, no tenían sangre ni sustancia, ni humedad, ni gordura; sus mejillas estaban secas, secos sus pies y sus manos y amarillas sus carnes.

Así, ya no pensaban en el Creador ni en el Formador, en los que les daban el ser y cuidaban de ellos.

Estos fueron los primeros hombres que en gran número existieron sobre la faz de la tierra.

En seguida fueron aniquilados, destruidos y deshechos los muñecos de palo, y recibieron la muerte.

Una inundación fue producida por el Corazón del Cielo; un gran diluvio se formó, que cayó sobre las cabezas de los muñecos de palo.

De tzité se hizo la carne del hombre, pero cuando la mujer fue labrada por el Creador y el Formador, se hizo de espadaña la carne de la mujer. Estos materiales quisieron el Creador y el Formador que entrasen en su composición.

Pero no pensaban, no hablaban con su Creador, su Formador, que los había hecho, que los había creado. Y por esta razón fueron muertos, fueron anegados. Una resina abundante vino del cielo. El llamado Xecotcovach² llegó y les vació los ojos; Camalotz³ vino a cortarles la cabeza, y vino Cotzbalam⁴ y les devoró las carnes. El Tucumbalam⁵ llegó también y les quebró y magulló los huesos y los nervios, los molió y desmoronó los huesos.

Y esto fue para castigarlos, porque no habían pensado en su madre y en su padre, el Corazón del Cielo, llamado Huracán. Y por este motivo se oscureció la faz de la tierra y comenzó una lluvia negra, una lluvia de día, una lluvia de noche.

Llegaron entonces los animales pequeños, los animales grandes, y los palos y las piedras les golpearon las caras. Y se pusieron todos a hablar; sus tinajas, sus comales⁶, sus platos, sus ollas, sus perros, sus piedras de moler, todos se levantaron y les golpearon las caras.

"Mucho mal nos hacíais; nos comíais, y nosotros ahora os mordemos", les dijeron sus perros y sus aves de corral.

Y las piedras de moler: "Éramos atormentados por vosotros; cada día, cada día, de noche, al amanecer, todo el tiempo hacían holi, holi, huqui, huqui nuestras caras, a causa de vosotros. Esto era el tributo que os pagábamos. Pero ahora que habéis dejado de ser hombres, probaréis nuestra fuerzas. Moleremos y reduciremos a polvo vuestras carnes", les dijeron sus piedras de moler.

Y he aquí que sus perros hablaron y les dijeron: "¿Por qué no nos dabais vuestra comida? Nosotros sólo estábamos mirando y vosotros nos perseguíais y nos echabais fuego. Siempre teníais listo un palo para pegarnos mientras comíais.

"Así era como nos tratabais. Nosotros no podíamos hablar. Quizá no os diéramos muerte ahora; pero, ¿por qué no reflexionabais, por qué no pensabais en vosotros mismos? Ahora nosotros os destruiremos, ahora probaréis vosotros los dientes que hay en nuestra boca: os devoraremos", dijeron los perros, y luego les destrozaron las caras.

Y sus comales, sus ollas, les hablaron así: "Dolor y sufrimiento nos causabais. Nuestra boca y nuestras caras estaban tiznadas, siempre estábamos puestos sobre el fuego y nos quemabais como si no sintiéramos dolor. Ahora probaréis vosotros, os quemaremos", dijeron sus ollas, y todos les destrozaron las caras. Las piedras del hogar, que estaban amontonadas, se arrojaron directamente desde el fuego contra sus cabezas para hacerlos sufrir.

A toda prisa, corrían desesperados los hombres de palo; querían subirse sobre las casas; las casas se caían y los arrojaban al suelo; querían subirse sobre los árboles, y los árboles los lanzaban a lo lejos; querían entrar en las cavernas, y las cavernas los rechazaban.

Así fue la ruina de los hombres que habían sido creados y formados, de los hombres hechos para ser destruidos y aniquilados: a todos les fueron destrozadas las bocas y las caras.

Y dicen que la descendencia de aquéllos son los monos que existen ahora en los bosques; éstos son la muestra de aquéllos, porque de palo fue hecha su carne por el Creador y el Formador.

Y por esta razón el mono se parece al hombre; es la muestra de una generación de hombres creados, de hombres formados que eran solamente muñecos y hechos solamente de madera.

Paralelismos entre el Popol Vuh y La Biblia

¹ La gran Ixmucané.

² Especie de águila o gavilán.

³ Gran vampiro.

⁴ Tigre.

⁵ Danta o tapir.

⁶ Plato que se usa para cocer las tortillas de maíz.

Literatura maya/ 2 - Popol Vuh (2) - Creación de los hombres de madera (1) - Anónimo - Guatemala

[...] Luego hicieron a los animales pequeños del monte, los guardianes de todos los bosques, los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, víboras, guardianes de los bejucos.

Y dijeron los Progenitores: "¿Sólo silencio e inmovilidad habrá bajo los árboles y los bejucos? Conviene que en lo sucesivo haya quien los guarde."

Así dijeron cuando mediaron y hablaron en seguida. Al punto fueron creados los venados y las aves. En seguida les repartieron sus moradas a los venados y a las aves. "Tú, venado, dormirás en la vega de los ríos y en los barrancos. Aquí estarás entre la maleza, entre las hierbas; en el bosque os multiplicaréis, en cuatro pies andaréis y os sostendréis." Y así como se dijo, así se hizo.

Luego, designaron también su morada a los pájaros pequeños y a las aves mayores. "Vosotros, pájaros, habitaréis sobre los árboles y los bejucos; allí haréis vuestros nidos, allí os multiplicaréis, allí os sacudiréis en las ramas de los árboles y de los bejucos." Así les fue dicho a los venados y a los pájaros para que hicieran lo que debían hacer, y todos tomaron sus habitaciones y sus nidos.

De esta manera los Progenitores les dieron sus habitaciones a los animales de la tierra.

Y estando terminada la creación de todos los cuadrúpedos y las aves, les fue dicho a los cuadrúpedos y pájaros por el Creador y el Formador y los Progenitores: "Hablad, gritad, gorjead, llamad, hablad cada uno según vuestra especie, según la variedad de cada uno." Así les fue dicho a los venados, los pájaros, leones, tigres y serpientes.

"Decid, pues, nuestros nombres, alabadnos a nosotros, vuestra madre, vuestro padre. ¡Invocad, pues, a Huracán, Chipi-Caculhá, Raxa-Caculhá, el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, el Creador, el Formador, los Progenitores; hablad, invocadnos, adoradnos!", les dijeron.

Pero no se pudo conseguir que hablaran como los hombres, sólo chillaban, cacareaban y graznaban; no se manifestó la forma de su lenguaje, y cada uno gritaba en manera diferente.

Cuando el Creador y el Formador vieron que no era posible que hablaran, se dijeron entre sí: "No ha sido posible que ellos digan nuestro nombre, el de nosotros, sus creadores y formadores. Eso no está bien", dijeron entre sí los Progenitores.

Entonces se les dijo: "Seréis cambiados, porque no se ha conseguido que habléis. Hemos cambiado de parecer: vuestro alimento, vuestra pastura, vuestras habitaciones y vuestros nidos los tendréis, serán los barrancos y los bosques, porque no se ha podido lograr que nos adoréis, ni nos invoquéis. Todavía hay quienes nos adoren, haremos otros seres que sean obedientes. Vosotros aceptad vuestro destino: vuestras carnes serán trituradas. Así será. Esta será vuestra suerte." Así dijeron cuando hicieron saber su voluntad a los animales pequeños y grandes que hay sobre la faz de la tierra.

Luego quisieron probar suerte nuevamente; quisieron hacer otra tentativa y quisieron probar de nuevo a que los adoraran.

Pero no pudieron entender su lenguaje entre ellos mismos, nada pudieron conseguir y nada pudieron hacer. Por esta razón fueron inmoladas sus carnes y fueron condenados a ser comidos y matados los animales que existen sobre la faz de la tierra.

Por este motivo hubo que hacer una nueva tentativa de crear y formar el hombre por el Creador, el Formador y los Progenitores.

"¡A probar otra vez! Ya se acerca el amanecer y la aurora; hagamos al que nos sustentará y alimentará! ¿Cómo haremos para ser invocados, para ser adorados sobre la tierra? Ya hemos probado con nuestras primeras obras, nuestra primeras criaturas; pero no se pudo lograr que fuésemos alabados y venerados por ellos. Así, pues, probemos a hacer unos seres obedientes, respetuosos, que nos sustenten y alimenten." Así dijeron.

Entonces fue la creación y la formación. De tierra, de lodo hicieron la carne del hombre. Pero vieron que no estaba bien, porque se deshacía, estaba blando, no tenía movimiento, no tenía fuerza, se caía, estaba aguado, no movía la cabeza, la cara se le iba por un lado, tenía un cuello muy grande, no podía ver para atrás. Al principio hablaba, pero no tenía entendimiento. Rápidamente se humedeció dentro del agua y no se pudo sostener.

Y dijeron el Creador y el Formador: "Echemos las suertes, porque no podrá andar ni multiplicarse. Que se haga una consulta acerca de esto", dijeron.

Entonces desbarataron y deshicieron su obra y su creación. Y en seguida dijeron: "¿Cómo haremos para perfeccionar, para hacer bien a nuestros adoradores, a nuestros invocadores?"

Así dijeron cuando de nuevo consultaron entre sí: "Digámosles a Ixpiyacoc, Ixmucané, Hunahpú-Vuch, Hunahpú-Utiú¹: ¡Probad suerte otra vez! ¡Probad a hacer la creación!" Así dijeron entre sí el Creador y el Formador cuando hablaron a Ixpiyacoc e Ixmucané.

En seguida les hablaron a aquellos adivinos la abuela del día, la abuela del alba, que así eran llamados por el Creador y el Formador, y cuyos nombres eran Ixpiyacoc e Ixmucané.

Y dijeron Huracán, Tepeu y Gucumatz, cuando le hablaron al agorero, al sacrificador, que son los adivinos: "Hay que reunirse y encontrar los medios para que el hombre que formemos, el hombre que vamos a crear, nos sostenga y alimente, nos invoque y se acuerde de nosotros.

"Entrad, pues, en consulta, abuela, abuelo, nuestra abuela, nuestro abuelo, Ixpiyacoc, Ixmucané, haced que aclare, que amanezca, que seamos invocados, que seamos adorados, que seamos recordados por el hombre creado, por el hombre formado, por el hombre mortal; haced que así se haga.

"Dad a conocer vuestra naturaleza, Hunahpú-Vuch, Hunahpú-Utiú, dos veces madre, dos veces padre, Nim Ac², Nimá-Tziis³, el Señor de la esmeralda, el joyero, el escultor, el tallador, el Señor de los hermosos platos, el Señor de la verde jícara, el maestro de la resina, el maestro Toltecat⁴, la buela del sol, la abuela del alba, que así seréis llamados por nuestras obras y nuestras criaturas.

"Echad la suerte con vuestros granos de maíz y de tzité⁵, y así se hará y resultará si labraremos o tallaremos su boca y sus ojos en madera." Así les fue dicho a los adivinos.
(Continuará...)

Popol Vuh

¹ La pareja creadora.

² Gran jabalí o cerdo montés.

³ Gran coati o gran tapir.

⁴ El "maestro platero" por antonomasia, ya que los toltecas fueron grandes plateros.

⁵ Árbol de pito, en Guatemala, cuyos frutos rojos, en vaina, servían para sortilegios y hechicerías.

Literatura maya/ 1 - Popol Vuh (1) - Creación de la tierra - Anónimo - Guatemala

Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado y vacía la extensión del cielo.

Esta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques, sólo el cielo existía.

No se manifestaba la faz de la tierra. Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión.

No había nada junto que hiciera ruido, ni cosa alguna que se moviera, ni se agitara, ni hiciera ruido en el cielo.

No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia.

Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz¹, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les llama Gucumatz. De grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. De esta manera existía el cielo y también el Corazón del Cielo, que éste es el nombre de Dios y así es como se le llama.

Llegó entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz en la oscuridad, en la noche y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultándose entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento.

Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre. Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre. En las tinieblas y en la noche se dispuso así por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán.

El primero se llama Caculhá Huracán². El segundo es Chipi-Caculhá³. El tercero es Raxa-Caculhá⁴. Y estos tres son el Corazón del Cielo.

Entonces vinieron juntos Tepeu y Gucumatz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento.

"¡Hágase así! ¡Que se llene el vacío! ¡Que estas aguas se retiren y desocupen el espacio, que surja la tierra y que se afirme! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado."

Así dijeron cuando la tierra fue creada por ellos. Así fue, en verdad, como se hizo la creación de la tierra. "¡Tierra!", dijeron, y al instante fue hecha.

Como la neblina, como la nube y como una polvareda fue la creación, cuando surgieron del agua las montañas, y al instante crecieron las montañas.

Solamente por un prodigio, sólo por arte mágica se realizó la formación de las montañas y de los valles, y al instante brotaron juntos los cipresales y pinares en la superficie.

Y así se llenó de alegría Gucumatz, diciendo: "¡Buena ha sido tu venida, Corazón del Cielo; tú, Huracán, y tú, Chipi-Caculhá, Raxa-Caculhá!"

"Nuestra obra, nuestra creación será terminada", contestaron.

Primero se formó la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas.

Así fue la creación de la tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son llamados los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida bajo las aguas.

Así fue como se perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación.

Popol Vuh

¹ Culebra de plumas: versión quiché del dios tolteca Quetzalcoatl. Su nombre se hallaba asociado al agua.

² Relámpago.

³ Pequeño rayo.

⁴ Rayo verde. Según Brasseur, es el relámpago o trueno.

A la llegada de los españoles a la región guatemalteca existían dos grupos étnicos y dos reinos enemigos entre sí: los Quichés y los Cakchiqueles. 

Los Quichés, cuya capital, a la llegada de Alvarado, era Utatlán, se refugiaron, tras el incendio y destrucción de la ciudad por el caudillo español, en Chichicastenango (Santo Tomás Chuilá), no lejos del camino entre Guatemala y Quetzaltenango. A principios del siglo XVIII era cura de ese pueblo el padre Francisco Ximénez, de la Orden de Santo Domingo, que había llegado procedente de Córdoba, de donde era oriundo, hasta el reino de Guatemala en 1688. El padre Ximénez debió granjearse la confianza de sus feligreses hasta el punto de que le revelasen la existencia de un valioso manuscrito que guardaban desde hacía más de siglo y medio y en el cual se contenían las tradiciones antiguas del pueblo quiché junto con algunas inclusiones cristianas intercaladas.

Como quiera que el dominico dominaba ya el idioma quiché, se dio a aplicar de algún modo el método que desarrollase tan brillantemente fray Bernandino de Sahagún en el valle de México, de tal manera que hizo una transcripción y traducción del documento a dos columnas. Este es el manuscrito del famoso Popol Vuh, tal como se conserva en la Newberry Library de Chicago. El título que le dio fray Francisco Ximénez es el siguiente:

Empiezan las historias del origen de los Indios de esta provincia de Guatemala, traducido de la lengua quiché en la castellana para más comodidad de los Ministros del Santo Evangelio, por el R. P. F. Francisco Ximenez, Cura doctrinero por el Real Patronato del pueblo de Sto. Tomás Chuilá.

Aunque el contenido de este libro se refiere a tradiciones precolombinas, el manuscrito que tuvo en sus manos fray Francisco Ximénez debió escribirse por uno o varios indios quichés entre 1544 y 1555.
En el Popol Vuh, también llamado Popol Vuj, Libro del Consejo, Manuscrito de Chichicastenango, Libro del Común o Libro de la Estera, se incluyen fragmentos variados referentes a la cosmogonía, la religión y la mitología quiché, así como a la historia y emigraciones de estos pueblos. Se inicia con la cosmogonía quiché, con la creación del hombre de masa de maíz, tras los fracasos que significan la creación de los hombres de barro y de madera, y sigue con el origen del Sol y de la Luna que resultan de la apoteosis de dos héroes culturales, Hunahpú e Ixbalanqué. Todo el texto es de un valor extraordinario para comprender el profundo sentido de la civilización maya, si bien sus interpretaciones son en todo caso sumamente complejas.
El Popol Vuh puede ser obra de un solo autor o de varios, quienes irían aportando sus recuerdos en la redacción, en caracteres latinos, de la obra, pero no hay fundamento suficiente para poderla atribuir a alguien en concreto, como ha querido Villacorta y Rodas (1927) al tratar de demostrar que su autor sería el indio Diego Reynoso.
El valor literario, sin embargo, es tan grande como pueda serlo el puramente histórico o de información culturológica, pues junto a la fantasía que proviene de la tradición aprendida, la expresión cobra belleza formal, elegancia y finura y muchas veces podemos observar como si un poema sin rima y sin acentos se hallase bajo el manto de la prosa actual.
El Popol Vuh es seguramente la obra literaria de los mayas que se haya traducido más veces al español y también a otros idiomas, como el alemán, el inglés, el francés e incluso el ruso y el japonés. JOSÉ ALCINA FRANCH